一行禪師《觀照的奇蹟》

「佛陀就是一個"永遠"處於覺醒狀態的人。我們有時能夠保有這份覺知，所以，我們"偶爾"是佛陀。」

再讀禪師的書，感知字字句句都如智慧光照，一如遠方燦爛閃耀的明燈，引領眾人闢路前行，再前行。

在人生的道路上，禪師是那位披荊斬棘的開路先鋒，他已開鑿出自己生命中的智慧之河，自擔佛陀傳承著的智慧火把的使命，實證著，唯有在不斷保有清明覺知的觀照下，心中專注的定與理解的慧，才會不斷的累積，不斷的精進。此充滿生命力的河流，將因溪石的碰撞(思緒和情感的流動)與覺知的光照(照耀著它們的覺知太陽)，點燃出自性本空的般若與萬端生命的奇蹟。

以下為節錄自一行禪師《觀照的奇蹟》書中睿語精華：

「智慧猶如一條充滿生命力的溪流，而不是被保存在博物館中供人景仰的聖像。唯有當修行者在自己的生命中找到那條智慧的河流時，才可能源遠流長地傳遞給後世子孫。修行者了解該如何在修道的迷霧森林中披荊斬棘，闢出一條不斷前行的道路，更肩負讓這智慧的火把永遠燦爛閃耀的使命。」

「在梵文裡，"buddh" 這個動詞即代表"醒過來"，而一個覺者就稱為佛陀"Buddha"，佛陀就是一個"永遠"處於覺醒狀態的人。我們有時能夠保有這份覺知，所以，我們"偶爾"是佛陀。」

「禪修，就是去觀照並且隨順所有的細微之處。」

「在靜坐中讓心止息片刻，心會變得清明。」「越急著讓自己平靜，就會變得越加不安。」

「平靜的心，不等於沒有思緒，不是感覺的漠然麻木。」「靜坐，不需強行壓抑內心的念頭和情感。」

「靜坐，讓覺知的太陽更容易升起，我們得以看得更加清晰。當我們靜坐時，似乎存在著雙重自我，一個是思緒和情感的流動之河，另一個則是照耀著它們的覺知太陽。」

「你的覺知太陽只是自我之流的一部分。它和所有心理現象一樣，依循著同樣的法則:生起，然後又消失無蹤。科學家用顯微鏡檢視某物時，必須讓光線照射在"被觀察的對象"上；要觀察自我也必須這麼做，讓覺知的陽光照耀"自我"。」

「在整個禪修的過程中，要讓覺知的太陽不斷閃耀。就像真正的太陽能照亮每片葉子和草尖，我們內心的覺知之光也照亮每個念頭和覺受，讓我們觀照它們，覺察它們的生起、停駐和消失。在過程中不做任何論斷或評價，保持不迎不拒的態度。」

「洗手時，要知自己在洗手；穿衣時，要知自己在穿衣---；保持覺知的方法，可頌偈 :

    我於穿衣際，

    但願諸有情，

    溫暖湧心間，

    恆不失正念。」

「綻放一抹微笑，你就安住於覺知之中了。綻放輕柔的微笑就能夠滋養覺知，並有鎮定人心的奇蹟功效，讓你重拾失落的平靜。請讓這抹微笑永遠綻放，這就是佛陀的微笑。」

「當你獨自漫步於山坡、公園或河邊，可以依循自己的呼吸前進，面帶笑容。當你感到疲倦或煩躁時，可以平躺下來，雙臂置於兩側，全身肌肉放鬆，只保持對呼吸和微笑的覺察。這樣的放鬆方式很美妙，而且能讓身心非常舒暢。」

「藉由覺知，日常生活的行動都會產生新意義。我們不需被環境耍得團團轉，因為我們並非只是隨波逐流的葉子或浮木。」「保有覺知，我們就是"佛陀"。」

「全神貫注意味除了專注力別無其他，這是一種能將你從睡夢中帶來甦醒的載具。每當覺知之光點燃，專注(定，三摩地；心一境性，one-pointedness)和理解(慧，般若；明見，clear-seeing)就會自然呈現。」

「當一個人不斷保持覺知，專注(定)與理解(慧)就會累積，這就是所謂的"精進"。」

「若你的心失落於紛擾紅塵，那麼端坐於寂靜森林也無濟於事。」

「在我們週遭充滿了各種生命的奇蹟---一杯水、一道陽光、一片樹葉、一隻小毛蟲、一朵花、笑聲和雨滴。若你保持覺知，隨處都可見到奇蹟。每個人都是奇蹟的綜合體。我們的眼睛能看見各種形狀和顏色；耳朵聽得見蜜蜂振翅和雷鳴的聲音；大腦可以冥思一粒塵沙猶如整個浩瀚宇宙；心跳的節奏與萬物的律動和諧一致。當我們每日為生活艱辛奮鬥而感到厭倦和沮喪時，或許不會留意到這些奇蹟，但它們一直都在那兒。」

「思惟，就是從記憶庫中搬取概念的爐渣磚來建造不朽的建築，我們稱這些陋室屋和宮殿為"思想"。但這類思惟本身並沒有創造性的價值，唯有當思惟被般若之光點燃，才獲得真正的價值。般若智慧並非思惟的產物，而是長時間保持覺知的結果。」

「有時，一個眼神或笑容所表達的般若智慧，更甚於千言萬語或思想。」

「沒有在困境中尋求平靜的經驗，就永遠不可能明白平靜最真實的意涵。如果我無法在面臨危急關頭保持心靈的平靜，那麼平日安逸環境中獲得的那份平靜就不算真正的平靜。」

「智慧，並非知識的累積，而是努力不受知識束縛的結果。智慧為心靈準備好沃土，並在其中灑播種子。在種子發芽前，智慧只能靜觀其變，企圖揠苗助長只是徒然掙扎。」

「平靜和慈悲總是伴隨著理解和無分別。當我們起分別心時，就會帶著批判的眼光面對事物，如果以慈悲之心看待事情，就能清楚的看到萬物的實相。」